佛门把贪、嗔、痴、慢、疑叫做“五毒心”。因为有了它们的存在，修行人的本心本觉将会被遮蔽，肯定就不可能明心见性了。现简述如下： ①贪：贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪。人一辈子就是在这其中打滚，从而度过我们的一生。因为我们贪著五欲，所以心甘情愿被它束缚，成为它的奴隶，甚致心安理得地让它牵着鼻子走。我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙工作，忙于发财、享乐，同时又追求种种名誉、地位，有的还不择手段，不讲道德。到了某一段年龄有对色欲（淫欲）有种种的贪求，为了追求感观享乐，可以不讲家庭责任和社会道德。如果再广泛一点讲，修行过程中执著、沉迷于某一状态或境界也为贪。 ②嗔：就是生气的意思，生气有很多种类，比如人家骂我们，不能忍受，起嗔心，继而将矛盾升级。虽然有时我们表面上不声张，内心不舒服了也是一种嗔。嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，我们拼命追求和贪恋；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，我们要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。 ③痴：痴也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，比如人是怎样来的？死后怎样去？我们统统不理会，不以为然，甚致嘲弄他人对此有兴趣等都是痴。对于真理、自己与他人能修行解脱等不相信，感到好笑或无知，都是痴的表现。还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。 ④慢：慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比如儿子做了官发了财后，做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀、卖弄。或是有人养了一只漂亮的狗，觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和财产等，都称为慢。有些人很有能力，地位、才华洋溢，高人一等，结果看轻别人也是慢。虚荣心强，爱攀比，当自己比别人差又不认输，却认为他人没什么了不起，这也是慢。凡有自我膨胀的都是慢，比如修行人中也有“慢”，以为自己已有证悟，有了一定的智慧神通，瞧不起别人等都是慢。 ⑤疑：毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论，迷信自己的一切都为疑。对于佛法因果道理与见地有怀疑或迷惑也为疑。从修行的角度看，主要有以下一些情形： a、身见：执著五蕴的身心里面有一个真我。日常生活中或打坐入静时非常在意自己的身心状况或发应，执著于觉受等等都是身见。 b、边见：执著于断、常二见即为边见。认为“我”是永恒的，就是执著“常”；认为人死后一了百了，什么都完了没有了，这就是执著“断”。这两种错误见解就是边见。另外，由于缺乏足够的智慧与觉悟，不能正确地洞悉一切事物的本质或义理，无法正确理解“万法唯识、缘起性空、妙有真空”等的道理，不是执著于空，就是执著于有，不是执著于“真”，便执著于“幻”等等都为边见。 c、邪见：各种不正确的导至恶业生起的思想念头等都叫邪见。比如“无毒不丈夫”就是邪见。 d、见取见：执著于只有自己的见解是对的，称为见取见。 e、戒禁取见：对于修言人而言，凡执著信持不正确的戒律，不能正确地看待戒律等都称为戒禁取见。现在尤其在家居士戒禁取见的问题比较突出，比如五戒中有一戒为“不饮酒”，此戒律设立的初衷，是预防过量饮酒后乱性造诸恶业，而且经常饮酒会导致身心不清明防碍我们开智慧。释迦牟尼时代设立此戒的本意是远离一切让我们迷失本性的麻醉品，反过来说，适量饮了酒不乱性，内心如如不动，并不防碍身心的清明，这个戒也就失去了意义。正因为我们往往定慧力不够，所以才需要持戒。 其实普通人在酒桌上都懂得适可而止，并非别让我们饮多少我们就饮多少，都会担心饮多了会醉，会失态，会干傻事儿，这种能自我约束的行力，遵纪守法等等就是一种持戒的表现。因此学佛不能太刻板和迂腐，并非是我们滴酒不沾但可以吸食毒品就正确。我们要以智慧心明白戒律产生的初衷和目的是什么，戒律绝不是修行的目的，只是一种防患的手段。戒律就象“补丁”，是有了漏洞才会有“补丁”，我相信释迦牟尼若若是现在驻世的话，订制的戒律肯定会根据具体情况的不同而有所调整。 还有，有人放生，放鸡时说以后不能再吃鸡；放乌龟就说以后不能再吃乌龟等，不能明白这其中没有直接的因果关系，所以这也是戒禁取见。甚至有人认为吃素就一定能开慧证果，所以他吃素，这也是戒禁取见。行菩萨道者，是为了避免因他吃肉而要杀害众生，因为这不仅会使众生痛苦，自己造杀业，促成轮回受报的动因，同时还会增加自己在修持上的障碍。所以戒杀、放生和吃素等，都是一种慈智双运的表现。因此放生、戒杀和素食都是有功德的，但并非是吃素本身就等于解脱证果。如果单纯吃素就能解脱的话，所有的草食性动物早都解脱了。
