在世俗中，许多人以为涅槃不过是佛门关于“死亡”的一个同义词，其实这是一个天大的误解。但涅槃的确又是不可以用思维意识来分辨（涅槃已转识成智），更无法以语言来阐释明了的。《法华经》上说：“诸法寂灭相，不可义言宣”即是此意。但是作为凡夫的我们仍然只能够依赖语言来了解它、感受它。当然了，说来说去也只能是一种比喻与象征，除非我们自己亲身证入涅槃。
涅槃是梵文的音译，翻译成为中文称为圆寂。“圆”是圆满，“寂”是寂灭、安宁。一个人只有心灵绝对安宁、不起分别意识时才会现出一切的本来，是指灭了生死与烦恼后而达到解脱无为的境界。“寂灭”绝非是指某些门外汉所理解的完结或断灭，它是与世俗观念中生、灭相对而创立的一个别名，本义是不生不灭之意。世俗中认为的生与灭为“实在”，仅是指一种世俗事相的表面通性，这只是在与生相对上看，灭是一切必然的归宿。而佛法却认为一切存在都生灭不已，灭不是断灭与完结，不是取消，而是事相延续过程的一态，即一切法在循环生灭的延续过程存在，这个存在的本相一定是不生不灭的。
所谓证入涅槃，就是指修行者亲身证得了这个不生不灭。
涅槃对于我们凡夫态的生命而言就是灭生死和烦恼。所谓灭生死即是指终止生命分段进行的形态、形式和一切原由，没了轮回的因缘，就不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了。灭烦恼是指凡夫因业力而有种种烦恼，如果智慧与觉悟打开了，即能把全部的烦恼都放下，称为灭烦恼。所以涅槃是转识成智或智慧解脱的一个别称。所以智慧解脱是针对我们凡夫执著于“我”有生死与烦恼来讲的，而涅槃圣者则无这种分别。经云：“证悟涅槃的圣者看到一切都是不生不灭。”在《心经》中也有“无智亦无得”的字句。
关于涅槃，一般来说，佛门有四种不同的定义（详细情况请参阅相关佛典）。第一种是指自性涅槃，即指我们的佛性本来是不生不灭的，不是因身体生而生，因身体死而死。一切众生的自性，本不生灭，无始无终，所以叫自性涅槃。法尔如是，证与不证都是如此。第二种是小乘阿罗汉圣人所证的有余涅槃，就是他们只了掉凡夫之分段生死，还有变易生死（分段生死就是六道轮回的生死，变易生死就是思想的一生一灭），法见未除，还执着法性的地、水、火、风四大种性为我，思想还没有彻底空净，所以叫有余涅槃。第三种是佛所证的圣果，叫无余涅槃。指既除了人我执，又除了法我见，人、法双空，无一毫可得。这种人、法都了，变易生死分段生死都了了，就是无余涅槃。第四种则是指无所住处涅槃。无所住处，就没有住的地方。无处不是，处处都是。真如起妙用，无相无不相。比如释迦牟尼涅槃的时候说：“我没有离开我们们，我常在我们们面前，眼清净的人就看见我了。眼浑浊的人是看不见的”。这叫无所住处，我们由于业障深厚，心识混浊，暂时为根尘遮蔽，不能相应，故不能感得释迦牟尼等圣人的“现身”。此用佛门专业术语讲，这个“现身”也可理解为是释迦牟尼的“化身成就”。（成佛即指成就三身：法身、报身、化身。）
一切智慧者、觉悟者，他内心已归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。这个“妄想”就是烦恼和生死轮回的根本，众生种种的自以为正确的心念就是妄想，因无明妄想而造作诸业。佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中，总以妄想来判断或界定世间种种的事情。比如“雨水”，我们认为天上有雨水落下，这就是妄想。实际上只不过是某种因缘与规律形成“水”从天上掉下来，并没有一个实体恒在的事物是雨水，雨水只不过是一个表面现象的名称罢了。
进一步说，“水”也是一个名称。学过化学的人都知道，只有分子才具有化学特性，水可以是冰、是液态、气态，但它的化学特性并不丧失，但如果将它电解，就还原成了氧和氢，氧和氢无论如何也不会再有水的化学特性。所以，当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静、安宁，对一切存在物的本质了了分明，不会执著于一切假相和暂时因缘合和时生出的幻相。所以涅槃就是离了一切妄想。一切妄想都包括在语言与思辨当中，凡夫执著语言思辨，依据种种名称与假相、幻相分别种种事物。因此我们本觉的智慧属性便被隐蔽在了种种语言、假相的事物当中。
再举一个例子，天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟我们用浇花器浇花是一样的，而我们却认为是“雨水”滴在花上。进入涅槃只不过是诸法的因缘已经散离了，他进入涅槃，但是没有任何“东西”进入涅槃，只是说一个人的生命形态、形式、分段升灭、生死的因缘已经没有了，“达成”一种本觉智慧归位的状态……这仿佛是地球上的我们，以为太阳有升有落（普通人的生命形态），到太空中才实证到太阳根本无升无落，这就是智慧解脱与觉悟，是涅槃。地球自转和围绕太阳公转是太阳升落现象发生的因缘，明白这个因缘，并有力量离开了这个因缘，太阳就无升落（太阳本身也无升落），我们就入涅槃了。那么，我们如何才能明白一切因缘，离开一切轮回的因缘而证得涅槃呢？其实只有四个字：如法修行。（信息来源：香港宝莲禅寺）
编辑：明蓝
