第一篇 佛
001怎样才是真正的讚叹佛陀？
有一次，佛陀和追随他的比丘弟子们，在印度当时的摩揭陀国境内游化，打算从首都王舍城，前往北边的那烂陀城。
在佛陀与比丘们一行人的后面，有一对外道沙门师徒，正好也同路，為师的名叫「须卑」，徒弟名叫「梵达摩纳」。一路上，那位老师一直不停地诽谤佛陀，也诽谤佛法与比丘们，而他的徒弟却一直与他唱反调，不断地称讚佛陀、佛法与比丘们。
这一天傍晚，大家都来到路途中的一个菴婆罗树园内，準备在园内国王建的公共房舍过夜。即使到了这个时候，这对外道沙们师徒，还没能停止他们谤佛、讚佛的争论。这个情况，让比丘们不禁对这两位奇怪的师徒议论起来。大家都认為，相对於这位外道老师的不瞭解徒弟，佛陀的善知人们志趣，是多麼的稀有难得啊！
佛陀知道比丘们在讲堂聚集，就来询问他们到底在议论什麼。於是，比丘们将他们议论的原委，告诉了佛陀。
佛陀因而教导比丘们说：
「比丘们！如果听到别人诽谤如来、佛法和僧团，大家不要忧愁、伤心，也不要因此而愤怒，甚至怀恨在心而意图报复，因為，这样只会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。反之，听了别人讚叹如来、佛法和僧团，也不要感到欣悦、愉快，因為，这也会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。」
接著，佛陀又说：
「比丘们！一般凡夫，都只从一些细琐、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来讚叹如来而已，不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来讚叹佛陀。只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来讚叹，才是真正如实的讚叹如来。」
什麼是如来所证得的深奥、微妙、大光明之法呢？佛陀那个时代的沙门、婆罗门们，有著种种的邪知、邪见，总括归纳起来，不外乎是全然的常见，部分的常见，无因、无缘论，有边、无边论，不定诡辩论，有想论，无想论，非有想非无想论，断灭论，不正确的现法涅槃论等，共十类六十二种，称為「六十二见」。这六十二见的归纳，就像洒在小池塘中的大渔网，网住了世间所有的邪知、邪见。而佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法，就是远离了这六十二见，在日常生活六根对六境的认识过程中，如实知认识与感受生起的真正原因，以及其所引发烦恼的根除方法：认识与感受，是如何地让人们因贪爱而陷入味著，味著又如何在无常变化下转為祸患，圣者又如何从中超越与出离。由於能超越与出离，所以圣者切断了推动流转到下一生的根，就像斩断一棵枝叶茂密的大树树根，这棵树就随之枯萎，永远不再生一样，这就是佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法。
能够从这裡来讚叹佛陀，才是真正的讚叹。佛陀的修学歷程
一、出家
有一次，佛陀在憍萨罗国首都舍卫城南郊的祇树给孤独园，告诉比丘们说：
「比丘们！从前，在我还未出家时，过著极优渥与高雅的生活。我的父王為我建了春宫、夏宫、冬宫，那裡有著幽雅的环境，各种美食，各种高级服饰用品任我享用，还有诗人、艺妓相伴，让我足不出户也不会觉得孤单。
纵然过著那样富裕的生活，但还是时常让我想起，从前到宫外出游时所看到老、病、死的恐怖与噁心景象，想到自己也会老、病、死，不禁生起想要脱离之心。
终於，有一天，我下了决心要解决人生老、病、死的大问题。在家人不捨的悲伤哭泣下，我剔除了鬚髮，穿上袈裟，离开王宫，开始了我的出家修道生活。那年，我二十九岁，正值充满青春活力的年纪。」
二、修定
「比丘们！出家后，我清净地守护著自己的身、口、意，首先来到大家尊称為『仙人』的阿罗罗迦摩罗处修学。阿罗罗告诉我，他已修得了超越『一切识处』的『无所有处』禪定境界。我心想，阿罗罗能，我也能。於是精进修行，过了不久，我也体证了『无所有处』的境界。阿罗罗知道了，对我极為恭敬，与我平起平坐，且邀请我与他一同领眾弘法。然而，我心知『无所有处』之境界，仍不离情爱，不得解脱涅槃。所以，带著对这种修行法的不满意与失望，我离开了。
接著，我来到鬱陀罗摩罗子处修学。鬱陀罗告诉我，他已修得了超越『无所有处』的『非想非非想』禪定境界。我心想，鬱陀罗能，我也能。於是精进修行，过了不久，我也体证了『非想非非想』的境界。鬱陀罗知道了，也对我极為恭敬，与我平起平坐，且邀请我与他一同领眾弘法。然而，我心知『非想非非想』之境界，仍不离情爱，不得解脱涅槃。所以，带著对这种修行法的不满意与失望，我再度离开了。」
三、各种苦行
「我继续在摩揭陀国境内寻寻觅觅，后来，来到靠近鬱卑罗地方的西那尼加码村附近，发现了一处适合禪修的清净林地，就留下来强练『闭气禪』，想从中得到解脱涅槃。然而，纵然以我强大的毅力持续修练，但因极度强忍闭气，造成身体强烈的头痛、腹痛与灼热感等，种种的身体痛苦与疲惫，使得身体过度负荷而得不到平静。
之后，我又尝试了裸体、持守各种饮食禁忌、以树皮羽毛等各种奇怪东西当衣服、常站不坐、常蹲不站、以棘刺与铁钉為床、一晚三浴、倒立而行、将身体吊离地面、受烈日曝晒、冬天坐冰块、泡水、禁语等，种种常人难忍的奇怪苦行；长年不洗澡，让身上积满污垢，甚至於长出青苔的污秽行；小心每一个步伐，在乎每一滴水，以免伤害小虫的谨慎行；离群索居的孤独行；吃牛的粪便，吃自己粪尿的不净行；住令人毛骨悚然的弃尸墓地，捡拾尸体残骸為床，任人在身上吐痰、小便；又经歷了日食一粒麻、一粒米、一枣果的少食，以致於瘦弱到皮包骨而两眼深陷，头皮皱缩，手一放到肚皮上，就能摸到脊椎，身上的毛一摸就掉下来了，连小个便都会因体力不支而倒栽葱。
这样的修行，整整持续了六年。」
四、放弃苦行重返禪修
「我心想，这六年来我所修的苦行，是没有人能比的，但依然不能让我超越常人，这不是圣者之道。那麼，要达成正觉，应该还有其它方法吧！
於是
，想起了从前我还是王子时，在树下体验到的初禪离欲、离不善法之喜与乐。既然都已离欲、离恶不善法，那应当是通往正觉之路，我為什麼要害怕，而避之唯恐不及地去修苦行呢？我不再害怕与排斥了。但以目前这样虚弱的身体，实在不能再进入初禪，我应当先吃些食物，让体力恢复过来才行。
当我开始接受食物时，当初伴我出家修行的五比丘，认為我已经半途而废，放弃修道而堕落了，所以对我感到厌恶与鄙视。
恢复体力后，我看到一位名叫吉祥的人正在割草，於是，向他要了些草，到尼连禪河畔一棵菩提树下铺座禪修，并且下定决心，不得解脱涅槃，绝不离开。就这样，我进入了一连七天的禪修。」
五、体证解脱的那一夜
「在持续的禪修中，我进入了初禪，再继续经第二禪、第三禪，进入第四禪。就在第七天的初夜，我以第四禪的定力，忆起了我长远以来的过去生，每一生中的种种生活细节，而证得了宿命通的第一智。
到了中夜，再以第四禪的定力，通达了天眼神通，而能知晓眾生的各种业力，看见眾生死后依怎样的业力往生何处，证得了生死神通的第二智。
到了后夜，想起未出家以来就存在心裡的问题，亦即这生、老、病、死的流转，实在让此世閒秩入了极大的苦恼，怎样才能脱离这老与死的苦难呢？於是，又以第四禪的定力正思惟，生起具突破性的无间慧，了悟到老与死是因為生；有；取；爱；受；触；六入；名色；识等层层因缘，在当下身心活动的观察下，由识而返，亦即了悟到识也不离身心，识又缘於名色。我在这样的正思惟中，觉了其中环环相扣的『流转』面，关键就在问题根源的『集』，这样的体证，让我生起『眼、智、慧、明、光』的正觉，这是我前所未闻的无师自悟。
接著，我又正思惟，生起具突破性的无间慧，了悟到生灭了，老与死才能灭；有；取；爱；受；触；六入；名色；识灭了，名色才能灭，这样，全部的苦迫才息灭。我在这样的正思惟中，觉了其中环环相扣的『还灭』面，让我生起『眼、智、慧、明、光』的正觉，这又是我前所未闻的无师自悟。
这样的正思惟观察，让我发现了歷来诸佛走到正觉的古道！古道的内容是什麼呢？就是从『正见』到『正定』的『八正道』。追随著这古道而修，就能如实知『老死……等』；知其『集』；『灭』；『灭之道跡』，亦即如实知眾生苦迫的流转，苦迫流转的原因何在，应当用什麼方法灭除，而能斩断流转生死的贪爱与无明，证得了灭尽烦恼的第三智，而成就了解脱生死的涅槃正觉。」佛陀的初转法轮
有一次，佛陀在憍萨罗国首都舍卫城南郊的祇树给孤独园，告诉比丘们说：
「比丘们！当我在菩提树下证知：我的解脱已稳固而不可动摇，这是我最后之生，此后我不会再有新的来生了。那时，我想，我所证知的缘起法与涅槃境界，深彻而难知难解，寧静崇高而难证，而世人只欣乐『阿赖耶』，如果我教导他们这些真理，他们是不会瞭解的，只有徒增我的疲劳与困扰而已，我还是不说的好。
比丘们！当大梵天王知道我这样想时，他想：如来、正等正觉的心，已倾向於无所作為的不说法，这世界可就要亡灭了。
於是，忧心的大梵天王以神通来到我面前，劝我说法。
听完大梵天王的劝进，我瞭解他对眾生的慈悲，遂以正觉者之眼，展望这个世间，看到各种不同根性与不同类型的眾生，就像池塘中的各种各色莲花一样，因此我答应了大梵天王，给那些愿意张开耳朵的人，开啟一扇不死之门。
於是，我开始考量，谁可以迅速体会这个法，选谁先说法好呢？第一位想到的是阿罗罗迦摩罗，但有位来自天界的眾生在空中告诉我，他七天前已经过世了。然后，我想到鬱陀罗摩罗子，但又有另一位天界的眾生告诉我，他也在前一天过世了。接著，想起了当初伴我出家，护持我苦修精进的五比丘。
展开天眼，发现五比丘就在迦尸国波罗奈城郊的鹿野苑，於是，我就朝那儿走去。
途中，遇见一位名叫优波迦的邪命派外道，他讚叹我容光焕发，并探询我的师承与所修的法门。
我告诉优波迦，我是超越所有眾生，无师自悟的解脱者。但这位优波迦外道，不相信地摇摇头走开了。
来到鹿野苑五位比丘处，他们远远地看我走来，相约不要对我热情恭敬地迎接，因為他们认為我已经堕落不再精进修道了。然而，当我一走到他们面前，他们立刻忘了自己的约定，纷纷起身热情恭敬地相迎，称呼我為道友。
我告诉他们，不要称如来為道友，如来是正等正觉者，而我已经证得了不死之法，让我来教他们这个法，透过实践，他们也能自证解脱涅槃。
五比丘质疑地问：
『瞿曇！即使你勤修苦行，都还不能获得超越常人的殊胜知见，更何况又回到以往多欲多求的生活，享受充分的饮食呢！』
我告诉他们，纵情欲乐，是低下的凡夫行為，但无意义的苦行，也非圣道，两者都是极端的二边，修道者都不应当学。离开这两个极端，有一趣向正觉解脱的中道，那就是『正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定』的『八正道』。
接著，我详细地教导他们，应当听闻、思惟『苦、集、灭、道』等『四圣諦』：『苦圣諦』即人生的生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，都是不圆满的，都是苦，总括為五取蕴之苦，这是世间苦迫不圆满的真相；『苦集圣諦』即為贪爱，是苦迫不圆满的形成原因；『苦灭圣諦』即是贪爱的止息，是苦迫不圆满的灭除；『苦灭道跡圣諦』即是正见到正定的八正道，是灭除苦迫不圆满的方法。
听闻、思惟此四圣諦，必导致开啟智慧之眼；得智慧；得清明；得觉了。
又，我教导他们在听闻、思惟四圣諦之后，当修、当证，当证、当成就。
如果有人经『闻、修、证』三转『四圣諦』，即共十二相的修证，还不能彻底得到正觉解脱，我就不会自称是超越一切眾生的无上等正觉者了。」
那时，当佛陀為五比丘说到这儿，五比丘中的拘邻憍陈如，当下远尘离垢，得法眼清净，证入了初果。
004.拒绝利用神通传教的佛陀
有一次，佛陀来到了摩揭陀国游化，住在那烂陀城郊的芒果园中。
这天，有一位名叫「坚固」的在家居士，来芒果园拜访佛陀。他向佛陀顶礼后，建议佛陀说：
「世尊！那烂陀是一个繁荣富裕的城市，人口眾多，世尊如果能要一位比丘，在大眾面前展现神通，那麼，我们那烂陀城的人，一定会更加地敬信世尊。」
佛陀回答说：
「坚固！我从来不教比丘们对任何在家人展现神通，我只教导他们远离喧嚣，寧静地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了过失，则当自我举发，懺悔改过。」
然而，这位名叫坚固的在家居士，还是再三地请求佛陀要比丘们為民眾展现神通，以争取更多人敬信佛陀，方便佛陀与佛弟子们在这人口眾多的城市弘扬佛法，利益更多的人。
佛陀再三拒绝了，并且说明為何不愿意以神通来宣扬佛法的理由。佛陀说：
「坚固！我可以以三种自己的亲身体证来作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教诫神通。
什麼是神足神通？神足神通就是能变化出许多化身，能隐身、穿墙、入地、水上行走、空中飞行、身出烟火、直达梵天等等的超常能力。
然而，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：
『太稀有神奇了！我见过比丘能现无量神足神通，他可以直达梵天，真是大神力、大威德啊！』
那位不信的朋友可能会这样回答：
『是啊！确实有一种这样的明咒，可以让人有神通力。那位比丘就是依著这样的明咒而现无量神通的。』
像这样，不但没有达到宣扬正法的目的，是不是反而成為一种诽谤呢！所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，所以不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。
什麼是他心神通？那是不必别人告知，就能知道他人心中在想什麼的超常能力。
同样地，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：
『太稀有神奇了！我见过比丘能展现他心神通，知道别人心中在想什麼，真是大神力、大威德啊！』
那位不信的朋友可能会这样回答：
『是啊！确实有一种这样的咒，可以让人有他心神通。那位比丘就是依著这样的咒，而知道别人心中在想什麼的。』
这样，是不是没有达到目的，反而成為一种诽谤呢！所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，因而不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。
以这样的缘故，我不教比丘们现神通变化，只教他们寧静地去思惟佛法；举发自己的过失，而不现自己的成就，这就是我比丘弟子们的神足神通与他心神通。
什麼是教诫神通？例如对比丘作这样的教诫：
『你应该这样思惟，不要那样思惟；意念应该这样，不要那样；应该捨离这些，而到那边安住。』
像这样為他说法，内容纯正，义理清净，可以令人修行圆满。这样的教诫、说法，让在家长者、居士们听了以后，真正对佛法有正确的认识，才能引发他们对正法的信心，进而有意愿出家修学，成就三明解脱，这就是我比丘们的教诫神通。」
005.能成就无量福道的教诫教化
有一次，佛陀来到了憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
这天，一位名叫「伤歌逻摩纳」的婆罗门来拜访佛陀，对佛陀说：
「瞿曇大师！我们婆罗门自己从事献供祭祀，也教人家献供祭祀，这样，大家一起祭祀，一同得福。因為有无数的大眾，都能一起从祭祀中得福，所以，祭祀是一种得福无量的行為。然而，尊者瞿曇！不论原来是哪一种种族的人，一旦出了家成為沙门，就只是在调伏自己、安顿自己，让自己一个人得到成就而已，所以，沙门出家只是為了个人之福的行為。」
「婆罗门！你虽然这麼认為，但是，且让我问你一件事：如来為人宣说证悟涅槃的修行方法，劝勉他人也同样地来修学、同样地证悟，这样為他人说法，他人再為他人说法，一传十，十传百，百传千的辗转传播开来，让许多人也能得以修学成就，婆罗门！你对这样的事实怎麼说呢？你想想看，像这样的出家修行，只是成就一己之福呢？还是造就许多人无量福道的行為呢？」
「瞿曇大师！如果是这样，那出家修行，应该也是造就无量之福的行為。」
这时，在一旁执拂尘侍佛的尊者阿难，接下去问难伤歌逻婆罗门：
「婆罗门！那献供祭祀与出家修行这两种行為，你认為哪一种比较好呢？」
被尊者阿难这麼直接一问，伤歌逻婆罗门一时之间，竟难以回答，只能答非所问的说，佛陀与尊者阿难都是他所推崇、所讚叹的人。
尊者阿难当然不接受这样的答案，就又继续追问。
但任凭尊者阿难再三的追问，伤歌逻婆罗门依然答非所问。
最后，还是佛陀出面為他解围，引导伤歌逻婆罗门一面思考、一面回答。佛陀问伤歌逻婆罗门说：
「婆罗门！最近国王在王宫所召集的会议裡，大家都谈些什麼呢？」
「瞿曇大师！最近大家谈到，以前比丘人数较少，沙门瞿曇制订的戒律也不多，却有许多能展现神通的比丘，现在比丘人数增多了，沙门瞿曇所制订的戒律也增多了，反而能展现神通的比丘少了。瞿曇大师！这就是最近王宫集会中，大家的话题。」
「婆罗门！神通有三种：一是神足神通，二是他心神通，三是教诫神通。……（原文对三种神通的解说内容，与〈拒绝利用神通传教的佛陀〉裡所摘录的相近，此略）婆罗门！你认為这三种神通中，哪一种是最殊胜奥妙的呢？」
「瞿曇大师！这三种神通中，神足神通、他心神通，都是修得的人自己受用，对我这种不会那些神通的人来说，感觉起来就和幻术的性质差不多，而教诫神通明确地教导人们应当这麼做，不应当那麼做，这是我所能理解与接受的，而且，教诫神通能辗转传授，造福许多人，所以，瞿曇大师！这是三种神通中，最殊胜奥妙的一种了。」
讲到这裡，伤歌逻婆罗门完全放下最初对佛陀与出家眾的轻蔑态度，以及无法面对尊者阿难问难的浑吨，转而明确地肯认佛陀具有三种神通的能力，信受佛陀鼓励人们「应当成就这三种神通」的教说，也就是说，间接地肯认了出家修行是优於祭祀的。
於是，伤歌逻婆罗门诚心地讚叹佛陀对他这番善巧的引导与开示，进而恭敬地对佛陀说，从即日起，终生归依佛、法、僧伽，為在家佛弟子。
006.如何知道圣者
有一次，佛陀在舍卫城南郊的祇树给孤独园对比丘们说：
「比丘们！尚在修学而无他心神通的比丘，如何透过观察验证，知道那已经全然正觉的如来呢？」
「世尊！您的教导，是我们瞭解法的根源，请為我们说吧！我们当会记住不忘。」
「比丘们！你们可以从眼睛看、耳朵听两方面来观察验证。因為，全然正觉者的言行，
必然无任何污秽；
必然不会时而明净，时而杂染的间杂情形；
必然是一向洁净，而非暂时的洁净；
必然无自满傲慢之类的过失显露，不论是出了名之前或之后；
必然是自然流露正行，而不是因為顾忌、害怕什麼才自制；
必然因内心全然断除欲贪而展现离五欲，不论是与僧团共住或独住；
必然不会鄙视嫌弃任何他所教导的学生，不论他修的好不好。
除了眼见、耳闻的观察验证之外，还要再进一步当面询问，以确认以上诸点。一位全然正觉的如来，面对以上诸点的当面询问，必然会一一予以肯定的回答，因為这些都已经成為如来的风范与特质，虽然如来并不会特别地去展露它。
比丘们！学生应亲近能这样说法的老师：
对法以层层深入来教导；
跟他学习的学生会越来越受人尊敬；
能以善恶对比呈现的完整方式教导；
使学生得以从明确的教导中，生起对正法的现证慧，达成证果，乃至於解脱──如来教导的目标。
这样，学生就能对全然正觉的如来，对如来善巧教导的正法，对僧伽修行的正道生起净信。这样的净信，对别人有关佛、法、僧伽是否究竟的质疑，能很有自信地给予肯定的回答。
比丘们！任何人只要能根据以上所讲的各点来观察验证，就能坚固地建立对如来的净信，不為其他沙门、婆罗门、天、魔、梵等任何人所动摇。
007.聖者的恬靜淡泊性格
佛陀晚年，已經有為數不少的僧眾，跟隨著佛陀修學。
有一次，大約有僧眾二千五百人跟隨著佛陀，住在摩揭陀國首府王舍城，名醫耆婆的菴婆羅園中。
一個月圓夜晚，摩揭陀國阿闍世王與宮女眷屬、將相群臣們，正在宮中聚會。阿闍世王一時興起，點名皇后、太子與群臣，要他們說說看，在這樣美好的月圓夜裡，應當做什麼好。
皇后提議，來欣賞宮女們跳舞歡唱。
太子優陀耶提議，應與將士們共謀如何討伐不順服的鄰國。
接著有六位大臣，分別起來介紹當時有名的沙門六師，以及他們的思想，建議國王去聽他們說法。
對這些提議，阿闍世王都沒反應。
最後，名醫耆婆告訴國王，佛陀與二千五百位僧眾，正住在他的菴婆羅園裡，建議國王前往拜見。
阿闍世王一聽到去見佛陀，心動了，接受了耆婆的建言。
國王的大隊人馬，浩浩蕩蕩地接近了耆婆的菴婆羅園。突然，阿闍世王驚恐萬分地停下來，環顧四周，質問耆婆道：
「我忠誠的耆婆啊！莫非你要謀害我？莫非你敢欺騙我？我忠誠的耆婆啊！莫非這是你引我入敵營的圈套？否則，哪有一個二千五百人的僧眾住處，沒有任何聲響，連個打噴嚏、咳嗽的聲音都沒有，怎麼可能！」
「大王！我不敢欺騙您，也沒有通敵設計陷害您，那是這些修行沙門的常態。他們常樂閑靜，所以沒有聲響，請國王放心前進，前面就到了。」
國王來到了菴婆羅園外，下車步行入園內，洗腳，進入講堂，默默地環顧寂靜的四周，滿心歡喜，自言自語地說：
「這麼多沙門寂然靜默，止觀具足！但願我太子優陀耶也能修到這樣的成就。」
於是，阿闍世王向前禮敬了佛陀，然後提出他對沙門六師每一派思想中，有關於業報說法的疑惑。原來，阿闍世王對自己弒父奪取王位的行為，始終忐忑不安，不知道以後會有什麼業報。
經過佛陀詳細的解說，阿闍世王清楚了，終於對他的惡行，再三地在佛前懺悔，也得到佛陀的安慰。此時，阿闍世王對佛陀完全信服了，放下一國之尊的身段，頂禮佛陀，然後安靜地坐在一旁，聽聞佛陀的教導。
佛陀說法告一段落後，阿闍世王於佛前自說，即日起歸依佛、歸依法、歸依僧，終生遵守五戒，成為一位在家佛弟子。
※ ※ ※ 有一次，佛陀在憍薩羅國境內遊化。
這一天，佛陀一行人來到一個叫伊奢能伽羅的婆羅門村落，當晚就在村外的樹園中過夜。
隔天，村裡許多人知道了佛陀的住處，紛紛慕名前來。
他們各自準備了許多食物，來到佛陀所住的樹園外，爭先恐後地搶著第一個供養佛陀和隨行的僧團。因為互不相讓而大聲爭執，使得樹園附近一片吵雜。
聽到了這樣的吵雜聲，佛陀問侍者那提迦尊者：
「為什麼外面有那麼多人高聲喧嚷？好像漁夫爭相捕魚時的吆喝。」
「世尊！外面來了許多村裏的王族與婆羅門長者，他們正吵著由誰先供養世尊。」尊者那提迦回答。
「我不求名聞利養，不必給我名聞利養。那提迦！我已隨時充滿著出離、遠離、寂靜、正覺之樂，不必求就毫無困難地自然流露，我怎麼還會需要名聞利養之樂呢？你們還沒辦法做到這樣，天界眾神也沒辦法做到，才會好於名聞利養之樂的追求！」
「世尊！且接受他們的供養吧，世尊！現在正是時候。世尊！您所到之處，不論在繁華的都市，還是在偏遠的鄉下地方，都有人們為您而來。世尊！這就像天空的烏雲，隨著密集而下雨，雨水隨即流向低處一樣。為什麼呢？因為世尊有清淨戒德、無上智慧的緣故。」
佛陀再次表示了不需要名聞利養，不需要這麼多人供養飲食，並且對那提迦尊者說：
「那提迦！我看到此處有兩位比丘，因為有太多美食供養了，吃得腹滿氣喘，連走路都困難。那提迦！我還看到許多比丘有了美食供養後，四處遊蕩，著於聚會之樂。像這類的長老比丘，是不能自然湧現出離、遠離、寂靜、正覺之樂的。
那提迦！污穢不淨的大小便，是從美好飲食來的；憂、悲、惱、苦、愁，是從對於飲食等種種的貪愛而來的；勤於大小便等不淨觀的修習，就會對飲食等所認為美妙的種種，生起厭離想；善於觀察愛染五蘊的生滅、六根認識境界的集滅，就可以生起厭離想；樂於修習遠離獨處，就可以厭離群聚之樂。因此，那提迦！應當學習於愛染五蘊，觀察其生滅無常；於六根認識境界時，觀察其因緣的聚散變化；應當樂於遠離，遠離人群勤於精進修學，應當這樣學！」
比丘们！这就是根据法的观察验证，知道他已经是全然正觉的如来。」008.佛陀如何面對謾罵
有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。
佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發洩，然後才反問這位年輕的婆羅門說：
「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」
「有啊，瞿曇！那又怎樣？」
「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」
「有啊，瞿曇！」
「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的餐飲，最後會歸誰？」
「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」
「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」
「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」
「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」
「瞿曇！那你說說看，什麼是接受？什麼是給予？什麼不是接受？什麼不是給予？」
「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；你鬥我，我反鬥回去，這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵回應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭鬥回應爭鬥；這就沒有接受，也成立不了給予。」
「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？」
這時，佛陀回答說：
「瞋恚永斷的人，還有什麼事會讓他起瞋心的呢？
你應當瞭解：
善於自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，
更何況是全然依於正智、正慧而生活的解脫者！
以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；
不以瞋怒回應瞋怒的人，
才能贏得最難贏的戰爭。
因為他不但明白對方為何憤怒，
也能夠讓自己沈靜而提起正念，
不但戰勝他人，也戰勝了自己，
讓自他都獲益，是雙方的良醫。
如果有人認為這樣的人是傻瓜，
那不過是個不懂正法的無知者。
不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；
布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。
聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，
但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。
瞋恚的心，像匹狂奔的馬；
狂奔的馬，要靠韁繩控制，
但那控制狂奔馬兒的韁繩，
遠比不上能控制內心的調伏力！
所以我說世界上最好的調御師，
不是那手持韁繩控制馬兒的人。」
009.久離恐怖的佛陀
有一次，佛陀在摩揭陀國遊化，住在摩鳩羅山。那時，佛陀身邊的侍者還不是尊者阿難，而是尊者那伽波羅。
這天傍晚，天色才暗，天空飄著細雨，又有間歇的閃電，佛陀在室外的空地上經行。
這時，三十三天的統領釋提桓因，知道佛陀在屋外經行，於是變化出一座毘琉璃寶塔，帶著去拜見佛陀，以表示對佛陀的崇敬。當他見過佛陀，向佛陀頂禮後，就跟隨在佛陀後面經行。
佛陀為了提供天帝釋多一些經行的***會，所以經行的時間，比平常要久。尊者那伽波羅看不到佛陀後面的天帝釋，更不知道佛陀比平常經行的時間久，是為了天帝釋。而依據當時的慣例，侍者要等到所侍奉的老師結束禪修後，才能去睡覺，所以尊者那伽波羅一直沒辦法就寢。
或許是因為感到太疲憊了，尊者那伽波羅開始想辦法要讓佛陀停止經行，以便自己可以趕快去睡覺。當時，摩揭陀國人有一個習俗：當小孩子夜間哭鬧不停時，大人們便說，住在摩鳩羅山的摩鳩羅鬼來了，小孩就會害怕而停止哭鬧。尊者那伽波羅竟然異想天開，想裝成摩鳩羅鬼來嚇佛陀，以為佛陀會害怕而停止經行。於是，尊者那伽波羅就將一件毛織物翻轉過來，披在身上，讓自己身上看起來像是長滿了長毛的摩鳩羅鬼，然後躲到佛陀經行小路的盡頭處，準備嚇佛陀。
當佛陀走過來時，尊者那伽波羅就跳出來，對著佛陀大喊：「摩鳩羅鬼來了！摩鳩羅鬼來了！」來嚇佛陀。
佛陀當然不會被嚇著，於是對尊者那伽波羅說：「那伽波羅，你這個愚癡人！想以摩鳩羅鬼的樣子來嚇如來嗎？那是連一根毛髮也撼動不了我的，我離恐怖已經很久了。」
這時，跟隨在佛陀後面經行的天帝釋對佛陀說：「世尊！僧團裡也有這種人嗎？」
佛陀回答說：「憍尸迦！僧團中廣納各類不同根性的人，他們在未來，都會成就清淨之法的。」010.不闻雷声的讚叹
佛陀在七十九岁那一年的夏天雨季，在王舍城避雨安居。三个月安居期结束后，又出发往北方游化，一路上经过那难陀村、罗阅祇城，进入离车族人居住的毘舍离城。当出毘舍离城，来到了竹林村时，已经是隔年夏天的雨季安居期了。
这一年，竹林村地区正逢飢饉，粮食柜乏，不容易乞食，所以佛陀要求大家分散到各地去安居：有的回毘舍离，有的到跋耆国，以减轻竹林村信眾的负担，只有阿难与佛陀留在竹林村安居，这是佛陀一生中最后的夏雨安居处。
雨季过后，佛陀往西北方游化，来到了末罗国的首都波婆城，接受了铁匠儿子纯陀的最后菇茸供养，引起严重的腹泻，勉强地走向拘尸城。途中，因為背痛的宿疾又发作，要求尊者阿难在路边的树下，為他铺座休息。
这时，从反方向来了一位外道阿罗罗迦摩罗的弟子，名叫福贵。
远远走来，福贵就看见佛陀安详、平静地坐在路边的树下，不由得被这殊胜的景象吸引了，於是就停下来礼敬佛陀，对佛陀说：
「出家修行人能像您这样安详、平静地安住，实在是不可思议。您的样子，让我想起从前我的老师，他也曾经在这条路边的树下，白天静默而坐。当时，有一五百辆车的商队经过，之后来了一个人，问我的老师有没有看见，或者听到五百辆车的大商队经过，我的老师都说没有。那人怀疑我的老师是不是在睡觉，还是没知觉，我的老师告诉那人，他既没在睡觉，意识也很清楚。检查身上的衣服，还沾有一层车队经过时所扬起的飞尘呢！那人觉得很稀奇，真不可思议，於是就对我的老师生起了甚深的信仰。」
佛陀听了，回应福贵说：
「你觉得是意识清醒而不闻五百辆车队经过的声音难呢？还是意识清醒而不闻大雨天雷电霹靂的声音难？我曾经到过阿越村，住在那裡的一间草屋穀仓裡，那天下著大雨，雷电交加，穀仓旁有两位农夫兄弟，以及四头牛，都遭雷击死了，大家都跑来关心。这时，我从穀仓出来，才知道这件事。我告诉他们，我一直在草屋穀仓裡，没有看到，也没有听到雷声，我没有在睡觉，意识也很清醒。大家听了，觉得实在不可思议。」
福贵听了，大感讚叹，对佛陀说：
「啊！世尊，您实在是最殊胜的，我先前对阿罗罗迦摩罗仙人的信仰，就像被大风吹散，被急流冲刷般的消失了。」
於是，福贵从座位起来，拿出两件昂贵的金色绢布衣供养佛陀。佛陀要他将其中一件供养尊者阿难。於是福贵就拿其中一件為世尊披上，另一件则為尊者阿难披上。
之后，佛陀还為福贵说法。说法的内容，是先让他生起欢喜心，接著说布施、持戒等人天善行，进而再说欲贪是大祸患，是不清净的，应当捨离。待福贵接受了这些道理，有了修学佛法的基础后，佛陀接著教导他属於佛法核心部分的四圣諦。
福贵在佛陀教导他四圣諦后，即刻在座位上远尘离垢，开了法眼，因而见法、得法，决定趣向解脱而不退转，不堕恶道，成就无所畏而证得初果。於是，尊者福贵对佛陀说：
「从今以后，我归依佛、归依法、归依僧伽，终身奉行不杀、不盗、不邪淫、不饮酒戒，但愿世尊接纳我為在家佛弟子。」011.对佛陀最诚敬的供养
佛陀八十岁那年，抱病来到末罗国的拘尸那城。
那时，佛陀患了严重的腹泻，到城中的沙罗林就无法再走了，遂选择在林中的双树间入灭。
佛陀要求尊者阿难在双树间為他铺床，头朝北，面向西，双足交叠，保持正知正念侧卧。这时，沙罗树虽然不在开花的季节，却开起花来，花朵从树上掉落下来，纷纷落在佛陀身上。除了沙罗树花外，还有更多的曼陀罗花与栴檀香末，从空中飘下，落在佛陀身上，也飘满了附近的地面，空中还响起了乐声与歌声。
对这些奇异的景象，佛陀為尊者阿难解释道：
「阿难！这是一些栖居在沙罗树林，篤信如来的夜叉天神，以奇异的花来供养我，但这不是真正的供养如来。」
「那怎样才算是真正的供养如来呢？」
尊者阿难问。
「只有能受持正法，实践正法，随戒、随法而行的，才算是真正的供养如来！」佛陀说。
於是，就有这样的偈颂，将这个情形记录流传下来：
「佛在双树间，偃卧心不乱。
树神心清净，以花散佛上。
阿难白佛言：云何名供养？
受法而能行，觉华而為供。
紫金华如轮，散佛未為供；
阴界入无我，乃名第一供。」
012.佛灭后的「大师」
佛陀八十岁那年，在竹林村最后的雨季安居期中生病了，患了严重的腹泻。那时，因為当地飢荒，只有尊者阿难随侍在侧。
眼看著佛陀病了，又没有其他人在，尊者阿难既担忧又惶恐，但想到佛陀尚未对比丘们有任何的遗命，应当不会入灭，就宽心了不少。
待佛陀病好转，可以出房走动时，尊者阿难才放了心，并将他的想法告诉了佛陀。
佛陀听了，回答尊者阿难说：
「阿难！我对大家的教导，一向是毫无保留的，大家还期待我指示什麼呢？如来从不以自己為领导者的，只有自认為是领导者，才会留下遗命。我已经老了，八十岁的身体，就像一部中古车一样，只有靠不断地维修，才能勉强维持。所以，大家是不能一直想依靠我的，应当依靠自己；依靠法，因為除此以外，就没什麼好依靠的了。
怎样才是依靠自己，依靠法呢？那就是应当努力在自己的身体、感受、心念、想法上专注觉察，来止息一切忧愁烦恼。我入灭后，能够这样修行的人，一定能够达到最高的成就，那就是我真正的弟子了。」
之后，佛陀又继续往西北方游化。最后，在末罗国首都波婆城接受铁匠纯陀的菇茸供养，引发更严重的腹泻，勉强走到拘尸城，為一位名叫「须跋」的婆罗门说了八正道，引导他证入阿罗汉后，就在城中沙罗林中的双树间入灭了。临入灭前，告诉尊者阿难说：
「阿难！你们之中，如果有人以為『大师的教
导没有了，我们再也没有大师可以依靠了』，阿难，可别这麼想啊！我成佛以来所说的经法与戒律，就是你们的大师；你们的依靠。」
※ ※ ※ 佛陀入灭后不久，尊者阿难在摩竭陀国首都王舍城游化，住在城北迦兰陀竹园的竹林精舍。
这天早上，尊者阿难打算入城乞食。
由於时候尚早，尊者阿难就顺道去探访一位名叫「瞿默目健连」的婆罗门。见面寒暄后，瞿默目健连就问：
「你们当中，有哪一位比丘的能力，与尊者瞿曇（佛陀）一样的吗？」
尊者阿难回答说：
「没有！因為世尊是法的先觉者、教导者，所有比丘，都是依从佛陀的教导而成就的，就从这一点来说，是没有任何比丘能与世尊等同的。」
此时，奉摩揭陀国阿闍世王之命，在王舍城督导建设，以防御跋耆国来犯的大臣禹舍，也正好来访，就加入了他们的谈话。大臣禹舍对佛陀入灭后，僧团的运作方式也感到好奇，就接过话题，问尊者阿难说：
「你们当中，既然没有一位比丘能和世尊一样，那麼，有没有哪位比丘，是沙门瞿曇生前所指定的接班领导人，来成為你们的依靠呢？」
「没有！」尊者阿难回答。
「那麼，有没有哪位比丘，是僧团大眾推举出来的领导人呢？」
「也没有！」
「如果是这样，那你们如何保持僧团的清净与和合呢？」
於是，尊者阿难就告诉大臣禹舍说：
「我们是『依法不依人』。我们沿著村落游化，在每月十五日集会布萨，大家依法、律，以彼此发问的方式反省检讨。如果有过失犯戒的，就依法、律的规定来处置，所以我们僧团得以维持和合。」
大臣禹舍再问：
「你们当中，有值得恭敬、尊重，让比丘们愿意跟著他学习的吗？」
阿难回答说：
「有的！如果有具足持戒圆满、多闻深入、作善知识、身心远离、乐於禪观、衣食知足、正念成就、精进修行、圣慧明达、漏尽解脱等十种成就的比丘，就是大家恭敬、尊重，乐於跟他学习的对象。」
大臣禹舍当下深表讚叹，并且叙说过去一次自己拜见佛陀的经验，认為佛陀讚叹一切禪修。
尊者阿难不同意大臣禹舍的想法，因而纠正他说，佛陀对没有离贪、瞋、昏沈、掉悔、疑等的禪修，并不讚叹，佛陀经常讚叹的是初禪、第二、第三、第四禪的禪修。
最后，尊者阿难又為瞿默目健连婆罗门澄清：佛陀、慧解脱与俱解脱阿罗汉三者的解脱，并没有差别，也没有哪一种比哪一种殊胜，然后就在瞿默目健连婆罗门家中，接受了午斋供养。013.佛陀普渡眾生了吗？
有一次，佛陀在摩揭陀国那烂陀地方游化，住在那罗村一位卖衣人家的芒果园中。
当地有一位村长，因為他家世袭以锻造刀子為生，家族就以「刀师」為姓。
这天，这位刀师村长去见他的老师尼乾子，尼乾子对他说：
「你会不会以一种两难的诡辩术，论败沙门瞿曇，让他哑口无言？」
「老师！有什麼两难的诡辩术，可以论败沙门瞿曇，让他哑口无言？」
「你先问沙门瞿曇，看他是不是要普渡眾生，让一切眾生得利益安乐，也讚叹能让一切眾生得利益安乐的人。
如果他回答『不』，那就嘲笑他跟平凡的愚夫没什麼不同。
如果他回答『是』，那就质疑他，為何只对一些人说法，不对一切眾生说法。
这样的两难诡辩术，就可以论败沙门瞿曇，让他哑口无言。」
刀师村长受了尼乾子的怂恿，就到芒果园见佛陀，想用尼乾子所教的那一套来问难佛陀。
刀师村长说：
「瞿曇！你不是要普渡眾生，让一切眾生得利益安乐，也讚叹能让一切眾生得利益安乐的吗？」
「村长！长久以来，如来一向是慈悲利益一切眾生，让一切眾生得利益安乐，也常常讚叹能让一切眾生得利益安乐的人。」
「瞿曇！如果这样，那為何如来不对眾生一视同仁地说法，只对某些人详尽地说法，而对其他人却不详尽地说法呢？」
「村长！让我来问你，请你照实回答。
譬如，有人拥有三块田，第一块很肥沃，第二块中等，第三块很贫瘠又带有盐分，村长！你说田主人会先选哪块田播种？」
「那当然是选最肥沃的那块先播种耕作萝，瞿曇！」
「然后呢？村长！」
「然后再选中等的那块，瞿曇！」
「最后呢？村长！」
「最后剩下来的种子，才考虑去播种最贫瘠的那块，或者根本就放弃那块最贫瘠的不播种，将剩下来的种子拿去餵牛。」
「為何要这样做呢？」
「这样才不会浪费种子，将来的收成也会比较好啊！」
「村长！我也是这样。那些倾生命的全部投入，跟随我出家修学的比丘、比丘尼们，就像是那最肥沃的田地，所以，我乐意常常為他们说全然纯正的善法，同时也以我一生清净修行的身教，展现出来教化他们。為什麼我会这样全心全力地教导他们呢？因為他们听了我的教说后，会以我的教说為安住处，為依靠的岛屿，為保护，為庇荫，為归依，他们能常常这样地自我反省，自我勉励：
『世尊教导我的，我都要忆持实践，使自己能得到利益安乐。』
村长！而我的在家弟子：优婆塞、优婆夷们，就像那块中等的田地，我也乐意常常為他们说纯正的善法，展现我清净修行的身教，而他们也会依循我的教导，努力修学，使自己能得到利益安乐。
村长！那些像尼乾子之辈的外道异学，就像那块含盐分的贫瘠田地，我也乐意為他们说纯正的善法，展现我清净修行的身教，他们能听进去多少，就算多少，即使只听进去一句法，也能享有一句法的利益安乐。」
「好奇特喔，世尊！用这麼善巧的三种田作譬喻解说。」
「村长！让我再打个比方：譬如有三个水瓶，第一个水瓶完好无缺，也没有漏水裂缝，第二个水瓶外观完好，但有漏水裂缝，第三个水瓶不仅有漏水裂缝，还有缺损，村长！你想人们会先使用哪个水瓶来装水？」
「瞿曇！当然是先用那个完好无缺，也不会漏水的水瓶了。」
「然后呢？」
「瞿曇！然后再用那个外观无缺陷，但有裂缝的水瓶。」
「如果两个瓶子都已经装满了，还有剩餘的水，怎麼办？」
「那只好拿那个有缺损的破瓶子来装了，或许还能短暂储存，作小小的用途，也或许根本不使用它，将剩餘的水拿来洗碗盘。」
「村长！那完好无缺，也没有裂缝的水瓶，就像我比丘、比丘尼出家弟子们，那稍有裂缝的水瓶，就像我优婆塞、优婆夷在家弟子们，而那破损的瓶子，就像尼乾子之辈的外道异学。」
佛陀轻易地就连举两个贴切的例子，论破了尼乾子自以為万无一失的两难论，听得刀师村长大為恐怖，毛骨悚然，赶快顶礼佛足，懺悔说：
「世尊！我是那麼地愚痴，不辨是非，竟然在世尊面前胡言妄语。」《阿含經故事選》 (有聲書 南北傳雜阿含經/中阿含經對讀 回首頁)http://agama.buddhason.org/book/as/asi.htm
