忍辱分为三种：忍受他人恶行的安忍、忍受修行正法之苦的安忍，以及对深奥佛法不恐惧的安忍。
一、忍辱他人恶行的安忍
有时，当别人用殴打、恶言等恶劣的方式伤害我们，在暗处中伤诬陷我们，或在背后挑拨离间等等，面对这些现象的时候，心中不产生瞋恨或愤怒,就是忍辱他人恶行的安忍。
◎瞋心摧福善
如果我们对于他人所施加的侮辱或伤害，产生瞋恨愤怒的负面情绪，自心没有调伏的话，就会摧毁所做过的一切功德。「一瞋能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。」一次的瞋恨心，可以摧毁掉千劫以来，上供诸佛菩萨和下施六道众生的一切功德与福报。如果行善法时，没有把功德迴向给众生，所有福报也会因为一次的瞋恨心而全部销毁。就像一点点的火苗，可以烧毁广大茂密的森林一样，这是我们必须要警惕的。《入菩萨行论》中提到;罪业莫过瞋，所有罪业中没有比瞋恨更严重的；「难行莫胜忍」，没有一种功德比忍辱更难修的，所以我们必须要努力修安忍。
如果我们理解瞋恨的来源，就比较容易会忍辱。无始以来，每个人都以我为中心，不断地轮迴，在转生中，我执也不停地膨胀，从深重的我执中，产生对自己特别自私的爱。如果遇到有人对我们正面评价时，就会很高兴；得不到正面的评价或尊敬的时候，就会产生瞋恨。这时，随着别人的好恶，我们的情绪常常因世间八法：得、失、称、讥、毁、誉、苦、乐而起起落落。所以，当别人用肢体或语言伤害我们，或用其他的方式毁伤我们的时候，自然就会产生强烈保护自己的心态，忍耐度非常薄弱。
「一念瞋心起，百万障门开。」面对外来的恶行，最大的对治力，就是对外境产生慈悲心。如果能从心中发出慈悲心，就能够很快调伏瞋恨；如果不好好调伏瞋恨的话，最后，我们的心会因为没有正思惟来引导，反而被瞋恨的负面情绪所控制牵引，无始以来所累积下来的功德，一刹那间，就会消失得一干二净。
忍辱是最难修的，没有人惹你的时候，你没有感觉，以为自己修行得很好；一旦心被外境牵引，你会发觉，整个情绪就像海上的浪花一样，相互叠起，难以平息。自己一个人修行很容易，要对境修行就难了。以前我也讲过一个故事，有一个老和尚在修行，刚好他的师兄从旁边经过，问他：「你在修什么？」他说：「我在修忍辱啊！」突然「啪！」的一声，他的师兄一巴掌打过去，打在他的脸上，他马上站起来说：「你为什么打我？」师兄反问他说：「你不是在修忍辱吗？为什么现在不修了呢？」一个人修的时候，因为没有对境会让修行者产生贪、瞋、痴，大部分独自离染去修，比较容易，可是处在现实环境中，要真正修行就很困难了。
人的心，不论是快乐也好，痛苦也好，正面或负面的情绪也好，只要在心中产生过一次，就会成为一种「因」，种在阿赖耶识里。一次、二次、三次、四次，不断地增添覆盖。当有一天，某一件事情触动到比较敏感的神经，脑波传达的负面讯息比正面快好多倍，一下子可以把几个月前、几年前、几十年以来的情绪，通通连贯，爆发出来。
有的人只会单方面思考，很容易钻牛角尖，一瞋恨起来，常常会伤害自己。我们和人吵架时，心中很气、很痛，气得刻骨铭心，只要别人骂过我们一次，我们的我执就会记上一笔；过了一段时间以后，情绪快稳定时，又去想一下，对方当时如何如何，一再又一再地产生瞋恨心，伤害自己。你一直在重复记忆，帮助别人来伤害自己，又把这个罪过推说是别人造成的。就好像家里不小心发生火灾，你责怪为什么有人要创造火柴和电力一样。自己要学会检讨，否则，瞋恨的结果，不是伤害别人，到最后，多半是伤害自己。这现象是什么引起的啊？其实是自己在挑拨自己，是我执在作祟，自己却不知道。
人始终不认为罪业是自己造的，都认为是人家做的，这就是人的坏习性。无始以来，人大多往外观察别人，很少观察自己的内心。所有的情绪大多是透过我执，膨胀延续。佛法常常讲，要放下我执，不是要你失去自我，而是要把对自我的执著放下。我们想想，除了别人的过错以外，自己有没有罪过呢？当然有，不管我们认为自己多好，天底下没有一个乐器，可以单靠一个个体发出声音来的。拍手的时候，要用双手，才会发出掌声；打鼓、敲钹的时候也是一样，要上钹和下钹一起碰撞，才有办法发出声音。天底下的事情也是如此，很少是一个人完全没有任何错误，只有对方是错的，这是非常之少。
印度有一位高僧，是施身法父续传承的祖师——帕丹巴桑吉，他曾经来到西藏传法，他讲过：「认为敌人在伤害我们，是我们的错觉，能把瞋心转换成悲心，对我们是最受益的。」阿底峡尊者以前也讲过：「对所受的伤害不要去瞋恨，如果对伤害瞋恨的话，那就没有对象可以修忍辱。」所以，遇到有人加害我们，如果我们可以断除瞋恨，修安忍之心，反而可以清净很多罪障，依靠安忍，可以圆满广大的资粮。
阿底峡尊者到西藏的时候，西藏灭佛的阶段已过，佛教开始大规模的盛行，因为他是全印度最好的高僧，所以他到西藏时，全西藏人对他非常尊敬，没有一个人敢惹他生气，他讲什么都是对的。他认为这样没有办法修忍辱，就找了一个脾气很不好的侍者，和他生活在一起。那位侍者不像其他人，对他惟命是从，还经常忤逆他，很多弟子看了觉得很不顺眼，认为一位高僧，不应该受一位侍者的气，有人建议他辞退那位侍者，可是阿底峡尊者却说：「这位侍者对我恩重如山，因为他会惹我生气，让我修忍辱，要不然没有一个西藏人敢惹我生气，我永远没有修忍辱的机会。」所以，为了学习忍辱，一切逆境对我们都是有帮助的。
◎难行莫胜忍
忍辱的功德非常大，难行莫胜忍，没有一种修行比忍辱更难修，表示修忍辱的功德跟它的难度一样大，所以靠忍辱可以累积无边的功德。很多古代的高僧大德，对于伤害他们的人，都当作上师看待。中国改革开放的初期，大部分的寺庙早已不存在，佛经也不容易取得。我的上师曲札大堪布，当时是很有名的佛学家和藏医，他先前将许多佛经安置在山洞里，没有想到因为山洞太潮湿了，损坏了一大半。当大家把佛经带回来的时候，我们不禁在一边叫：「好可惜喔！」他就说：「没有关系！难得我们有机会可以好好再继续用手抄写佛经，这样做反而有更多的功德。」本来这是一件很遗憾的事情，对上师来讲，却是累积功德的机缘。他以前常讲：「没有人摧毁寺庙的话，我们哪有机会盖寺庙？他们替我们创造了一个做功德的机会，不是应该高兴吗？应该感谢他们才对！」那时，我们没有办法理解，现在当然明白了！
很多修行修得很好的人，遇到逆境时，仍然很自在。前世的丘祝仁波切，当年被关在监狱里。每次狱卒送餐进去时，他吃了一半以后，剩下来的都作成业障食子，做好以后，就叫守监狱的人帮他布施出去。因为每日三餐，几乎一半的食物都被他用掉了，那些人很生气，后来就减为一天两餐，他还是如此做，最后改为一天送一餐时，他还是这样做。门卫就受不了，决定不要送食物给这位老人了。虽然已经一天没有进食，而这位老仁波切仍然继续打坐，反而觉得在监狱里很好修行呢！
到了第二天，食物也没有送进来，侍者在旁边看了很难过，他还是依然禅坐。没有食物的三天里，他一直以为是夜晚，天还没亮，一直在禅修。到了第四天，有人送食物进来了，他就问：「是不是天亮了？」接着，他又把食物吃了一半，另一半还是做成业障食子，请人送出去。他在牢里，一直持续这样做。
修行人的定力，在遇到逆境的时候才会显现出来。很多人把逆境当成修行来看待，就像刚才讲的前一世的丘祝仁波切和我的上师一样。对一生修行的他们来讲，常常把别人对他们的伤害，当成是上师传法一样，认为没有人瞋恨自己的话，无法修忍辱。
我们看看周遭瞋恨心很强的人，很少人会喜欢他，甚至连家人、亲戚朋友都不愿意和他在一起。有些人表面看起来很风光，有钱有势，可是因为脾气不好，平时都含着瞋心对待人。这种人往往过度逞强，擅于伪装，表面上给人的印象好像很强势似的，但在伪装的面具下，却很脆弱，最后只落得自己孤单一人，无比寂寞。
至于有些嘴巴不好，心肠却不错的人，我们说他是「刀子口，豆腐心。」这种人也是需要检讨。语言带刀，会伤害人，让人心碎；嘴巴坏，表示语业没有修好。如果有人说某某人修行修得很好，只是瞋恨心大了些，其实，这也是值得商榷的。因为没有一个圣人，是带有瞋恨心的；瞋恨心和修行的成就，是不可能同时存在的。
◎调柔身语意
我们不管遇到任何情境，都要好好调伏自己的身口意。藏人比喻说，修行忍辱，要将身口意调柔到像是脚踩在棉花堆里似的，软绵绵的，没有感觉一样。不管别人如何伤害你，如果你能以很柔软的心和态度来应付的话，表面上看起来是弱者，到最后终会是个赢家。从古到今，哪一个强悍者胜利了呢？多少君王几乎都是因为强悍而尝到惨败的命运。反而是那些以慈悲温和的方式，靠忍辱来和别的民族相处的人，才会长治久安。以佛教来讲，佛法能流传这么久，对现代的人心还有这么深远的教化，这就是佛陀大慈大悲的精神影响所致。
◎傲慢与瞋恨
瞋恨心很重的人很难修忍辱，但是傲慢心重的人更难修忍辱，因为世间八法，都和自己的声望名利起落有关。如果人对外界种种得失，乃至一点点的谩骂讽刺，等等任何负面事情，内心没有作调整的话，很容易被外缘引动深藏内在的傲慢心，傲慢心一被刺激，就会受不了而动怒。这时，瞋恨心就会像火山爆发一样发出来。发怒暴躁的来源大都是因为我慢。如果一个人很谦虚的话，别人讲什么都不在乎了。
一般刚开始修行的人，都比较谦虚，也很有虔诚心，对自己身口意的言行会比较谨慎；可是，修行时间一久，慢慢就麻木了。久而久之，以为自己已经修得很好了，会自以为是。所以我们常开玩笑说：「学佛一年，佛在心里；学佛三年，佛在眼前；学佛十年，佛远在天边！」学佛越久，若没有时时往内观照，就会和佛法背道而驰，越来越远了。
不只是在家学佛者如此，出家法师们也是这样，以为自己出家一、二十年，修行也修了二、三十年，常常炫耀自己学佛时间很长，可是，这和内在是否真正在实修，有没有调伏好自己的身口意，是两回事。学佛久的人，不一定有能力调伏自己；学佛时间短的人，未必就没有这个能力。有的时候，刚入门的人可能远胜过修行几十年的人也说不定。所以我们要经常听闻佛法，深入思考，长时间观心，时时检视自己的身口意，不然，就很难调伏自己的心。
如果你不修心，让我执一直膨胀，不管你身在佛堂十年、二十年或一辈子，一点意义都没有，通常我们称这种人为佛油子或佛油条，因为他的心已经硬梆梆的，没有什么方法可以让他变柔软了。本来我们学佛，是希望用佛法来调伏自己负面的心性和行为，净化贪、瞋、痴、傲慢、怀疑嫉妒和分别心的，但是如果学了佛，反而变得更傲慢，更容易发脾气的话，那就是和正法相违背了。这时就要反过来检讨自己，有没有把佛法运用在心里？以正法调伏自心，是修行的要点准则，只要能调伏自心，就胜过无数高深的见解和其他的修法了。
二、忍受修行正法之苦的安忍
为了追求或修持正法，不顾身心性命，忍受一切艰辛困苦或严冬酷暑，赴汤蹈火，奋不顾身，这是忍受修行正法之苦的安忍。
因为世人能接触佛法的机缘本来就很少，我们现在能闻思修，是很不容易的。在密续经典里提到，佛陀曾经为了寻找佛法，跨火海，过刀山，即使失去自己的生命，也无所畏惧。
◎世间法和出世法并融
有些人以为世间法和出世间法，可以同时圆满；认为修持正法不需要苦行和精进，在现世中从事世间事业，享有名望的同时，可以在舒适安乐中，修法成就，但这是不可能的事。
一些被许多人公认世间法和出世法都很圆融的人，必定是在世间法比较优秀，绝对不可能在出世法上有真正的成就；想要世间法和出世间法两者兼得的人，就好像将一根针的两端都磨成针尖一样，那是不能用来缝衣服的。我们伟大的导师释迦牟尼佛，也是放下世俗一切的荣华富贵，历经苦行，精进求法而悟道的，他也没有世间法和出世间法同时成就的方法。
自古以来，所有的大成就者都是经过长期精进修持而证悟的。他们并不是不知道要同时追求世间法和出世间法，而是这两种法在本质上根本是不一样的，方向不同，不可能同时圆满。古人为了追求无上究竟之法，都是将世俗琐事放下，历经苦修，精进忘身，最后才得以成就。没有一个人可以在世俗的安乐舒适和名利双收中成就的。有些人想先追求世间上的成就，或为了得到施主广大的供养，才决定去闭关修行的话，不要说会不会成就，他在闭关之前就已经着魔了。
当然，现代工商社会的人，尤其是在家居士，要完全放下家庭和工作，遗世独修，是不太可能的事；但是如果能将佛法心要精义，完全透彻明白，按部就班，在世俗的日常生活中，长期不间断实修，就很难能可贵了。
◎珍惜佛法
释迦牟尼佛曾经为了求得四句佛法，把自己全身点灯供养诸佛；常啼菩萨为了追求般若波罗密多，割下自己身上的肉，卖钱来供养，又洒自己的鲜血来净化大地，佛经上有很多类似这样的故事。我们现在当然不用学他们这样做，因为对我们来讲，要取得佛法太容易了。但是相对的，我们也似乎不太珍惜佛法。因为佛法教育的不足，很多佛教徒已经泡沫化了。
我们小的时候，为了学佛，自己带着一点食物，离开家乡，远至偏僻的西康求学。到了那边，要先学会当地的语言。学完语言以后，常常跟着上师搬家，今天在这个地方住，明天搬到另一个地方，居无定所。因为一开始学习佛法就很辛苦，所以，对所得到的每一句佛法，像得到宝藏一样地珍惜。
那时候，因为时代的变革，我们要念诵的佛经和研讨的教材，都非常匮乏，所以都用手抄写。那时抄写的佛经，大多是很长的理论和仪轨，我们很有耐性地抄在本子里，密密麻麻的。通常你先抄一段，我再抄一段，抄完再递给下一位继续抄，大家一起来写。一张纸里面，有十几个人的字迹，所以我们现在有很多当时用草书记下来的佛经。
那时候的西康地区，生活条件很差，没有一栋好房子，很多人都住在帐篷里。晚上读诵佛经时，要买煤油点灯来看；买煤油时，还要看你有没有满十八岁。一个人一个月限制只能买一斤的煤油，一斤的煤油根本就用不了几个晚上。所以，我们在晚上，只能在有月光的时候读书，一个月只有十几天有些月光。冬天时，就在野外零下二、三十度下，追着月亮看书；当天亮的时候，身上羊皮袄上的羊毛，都结了冰。在那样艰辛的环境中所学会的法，自然会运用在心上，不像你们现在从经书上面一扫瞄就过去了。
当时我们上课的地方，是一个小小的帐篷，里面只可以容纳几个人。我们几个比较资深的堪布和喇嘛，挤在上师的身边，其他二十几个喇嘛坐在帐篷外边。当冬天温度低到零下十几度的时候，大地全都结冰，雪则一层一层的堆积上去，最后都变成冰块。我们要小心翼翼在雪地上走路，走在上面，还要用脚试着用力去踏，看看地面的冰雪是不是坚硬稳固了，再放脚踏下一步。当上师在冰天雪地中讲课时，我们会偷偷打开帐篷的小窗户，看到坐在外面雪地上的喇嘛，屁股下垫着小树枝。下雪时，喇嘛们用袈裟保护好经书，身上被雪覆盖也没关系。讲完课，起身的时候，身上穿的羊皮袄和冰雪黏在一起，整个衣服下面都湿答答的。我们就这样一年、二年、三年这样学习佛法，一直坚持下去。当然，另外还有很多艰辛的学习历程，是你们难以想象的。
对你们来讲，听闻每一堂课，最多只是一个半小时到两个小时的时间，这中间，只不过希望你好好坐着听课，不要乱动而已。能够把身心安定下来，用心闻思修，固定来共修，或参加法会，就是最大的忍辱了。
而像我们小时候，经由这种过程所得到的佛法，就会非常非常珍惜，因为实在得来不易喔！自古以来，许多高僧大德成就的来源，就是因为珍惜佛法。所以，珍不珍惜佛法，是修行成就的主因。所以，为了追求稀有难闻的正法，我们更应该不顾一切，断除世间贪欲，不畏严寒和暑热等等修行的辛苦，好好修安忍才是。
三、对深奥佛法不恐惧的忍辱
学佛时，对于佛法实相空性或深奥胜义的义理，如果不了解，不应该产生邪见或毁谤，应该想方设法，让自己能正确地理解，并毫无颠倒的受持，这是对深奥佛法不恐惧的忍辱。
我们虽然是大乘佛教徒，对许多教义还没有很深入了解之前，听到某些稀有殊胜的理论或妙法，往往会产生恐惧和怀疑之心，这并不是佛法有什么可怕，而是一般人在不理解真相的状况下，会被从未接触的理论吓到。如果因为不明白或怀疑而产生毁谤，就会造作舍法罪业，无数劫中，不能从地狱中解脱。
在佛陀时代，有些很傲慢的比丘，刚开始认为佛陀讲的法，都有「实有的我」存在，是真实的人在真实修行，到最后，是真实的成佛。没有想到，当佛陀讲到一切诸法皆空，讲实相空性胜义的时候，这些比丘无法接受这些见解，受不了而吐血，最后转生时堕入地狱。
以前，阿底峡尊者在印度的时候，有两个行持十二头陀行的比丘来请问佛法，当阿底峡尊者讲到;人无我的时候，两个人听得很欢喜，因为从头发到脚底，一一分析去寻找「我」的时候，真的找不到「我」在哪里。但是，当阿底峡尊者讲到「法无我」时，他们就完全没有办法接受了，当下两个人就捂住了耳朵说：「请尊者不要再讲下去了，世上不可能有这样的佛法。」当阿底峡尊者开始念《般若心经》，念到「色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」的时候，两个人就吓得跑走了。所以，阿底峡尊者说：「如果没有修菩提心，对深奥的正法没有信心的话，只靠持守戒律，是很难解脱成就的。」
大乘佛教刚开始弘扬时，小乘佛教徒对大乘佛教非常排斥。当龙树菩萨弘扬大乘佛法的时候，印度的小乘佛教徒称他为「魔道比丘龙树」，认为「魔道比丘龙树」在传扬邪教，根本没有人尊称他为菩萨。慢慢的，当大乘佛教越传越广之后，大乘的理念渐渐就被人接受了。
大乘佛教实修的精华是金刚乘，可是，现在有些大乘佛教徒就像以前小乘佛教徒排斥大乘佛教一样，对金刚乘非常排斥，认为金刚乘不是正统的佛法，以为修密会走火入魔，只要修显教就好了。这些人不知道，批评一个比丘时，只是对一个人作毁谤；可是排斥金刚乘的时候，就是对佛陀的教法作毁谤，就算这个人皈依了三宝，又有什么意义呢？我们常常讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，如果毁谤佛法，就是对佛陀的毁谤；对佛陀和佛法毁谤的话，所受的皈依戒就完全破掉了。连最基本的皈依戒都破了，还有什么虔诚心和信仰可言呢？这是我们要注意的地方。
特别是在这个时代，很多人不了解金刚乘的真义，错将自己偏执的想法，来毁谤密宗。如果你不了解密法，就不要随意批评。西藏人常说：「小鸟所吃的食物，不一定是小虫；人的眼睛所看到的现象，不一定是真的；人讲的语言不一定是真话。」任何一件事情，要想方设法明白事实的真相；对于佛法的理论，更要透过我们的心，来明白其中真正的涵义。
如果不知道真正的道理，就要多用心研究。曾经有人问我：「显宗只有阿弥陀佛、观世音菩萨、地藏王菩萨和释迦牟尼佛几尊佛菩萨而已，密宗的佛像太多了，实在没有办法辨认。」我就说：「显宗经典里详载了众多的诸佛菩萨，比如八十八佛，观世音菩萨的三十二应化身，在伟大的《华严经》中说，一粒尘土里，也有无量无尽的诸佛菩萨。佛菩萨遍满三千大千世界，密宗和显宗不是以佛像的多少来区别的啊！」
以前，西藏高僧萨迦班智达曾经讲过：「愚昧者少言为妙。」也就是说，如果你不知道真相的话，还是少说话吧！我们现代人，常常外行装内行，看任何一件事情，听某位法师讲经，或对某位师兄的表现，不是从中学习自己所欠缺的，反而习惯性盯着对方挑毛病，看看能不能找出对方的缺失，这样久而久之，就会形成相互挑剔的风气。这种负面风气一直扩延，就会伤害很多人和团体，到最后，整个社会就会变得很偏差，很激进，可是却没有人愿意为自己的言行负责任。世间上的人，因为无知而酿成很多祸害。如果学佛的人也用这种心态去对待修行人，或看待深奥的佛法的话，那就是更无知了。
很多人认为密法是高僧大德或上上根器的人修的，我们修不来，所以胆子很小，不敢接触。其实，面对深奥的妙法，我们要懂得「安忍」，在你不明白之前，要先学会安下来了解，审慎对待，好好探讨未知的领域，当你逐渐明白之后，就会消去恐惧和不安。我们要试着调伏自己的小胆量，破除邪见，对任何佛法绝不可以随意否定。
在浊世来临，人心迷乱的时候，有些人会利用佛法，掩饰自己的魔念，作为广收名利的手段；有的则冒充上师或喇嘛，假借弘扬佛法，达到私人的目的，将佛法作种种负面的运用。这些人不如法的作为，自有他们的因果。无论如何，佛陀永远是伟大的，佛法永远是殊胜的，佛法本身的纯洁和神圣，是不容置疑的。
